El Zurrón · Artículo académico · 30 min
El cerebro no me obligó
Neurociencia, libertad y culpabilidad: por qué el determinismo no absuelve a nadie. Versión con bibliografía.
Lluís Carballo · Psicólogo colegiado y psicoterapeuta
Resumen
La idea de que el cerebro decide antes que nosotros lleva cuarenta años circulando y ha producido un extraño consuelo colectivo: si nadie elige, nadie tiene la culpa. Este artículo sostiene que ese consuelo es falso y que se apoya en una lectura que la propia neurociencia ha ido desmontando. Reviso los experimentos fundacionales sobre la decisión voluntaria y sus reinterpretaciones recientes, distingo tres significados de «libertad» y dos de «culpabilidad» que el debate público mezcla sin miramientos, y describo lo que hoy sabemos de la arquitectura cerebral de la culpa y de su diferencia con la vergüenza. Termino proponiendo un marco que llamo responsabilidad encarnada: la libertad que importa en la consulta y en el juzgado no es una excepción a las leyes de la física, sino un margen de control que depende del estado del cuerpo, se mide, se estrecha y se entrena. Desde ahí, la culpa deja de ser un error del sistema y pasa a ser lo que probablemente siempre fue: una señal. El trabajo terapéutico no consiste en apagarla, sino en volver a calibrarla.
Palabras clave: libre albedrío, potencial de preparación, sentido de agencia, culpa, vergüenza, responsabilidad, interocepción, neuroderecho.
1. La frase que llega a la consulta
Hay una frase que en los últimos años he escuchado en consulta con una frecuencia creciente, y siempre con el mismo tono de alivio anticipado: «He leído que en realidad no decidimos nada, que el cerebro ya lo ha decidido antes». La dice quien viene arrastrando una culpa de años, y la dice esperando que yo se la confirme.
Entiendo el atractivo. Si la decisión estaba tomada trescientos milisegundos antes de que yo me enterara, entonces aquello que hice —o que dejé de hacer, que suele doler más— no fue mío del todo. Es una amnistía neurológica. Viene firmada por electrodos, que impresionan más que un sacerdote.
El problema es que no funciona. No funciona científicamente, porque la interpretación de la que procede lleva quince años siendo desmantelada dentro de la propia neurociencia, y sobre esto la divulgación va con un retraso considerable. Y no funciona clínicamente, por una razón más incómoda: quien renuncia a haber podido elegir renuncia, en el mismo movimiento, a
poder elegir. Se compra la absolución al precio de la impotencia. En treinta años de consulta no he visto todavía a nadie que salga ganando en ese cambio.
Este artículo intenta explicar por qué. Empezaré por poner orden en las palabras, que es donde suelen esconderse los malentendidos más caros.
2. Tres libertades y dos culpas
Cuando alguien pregunta si somos libres, está preguntando por lo menos tres cosas distintas y no siempre sabe cuál.
Puede estar preguntando si podría haber actuado de otro modo con el universo entero en idéntico estado. Es la libertad de los filósofos, la que la neurociencia parece amenazar. También es la más inútil: no genera ninguna predicción, no se puede medir y no se aplica en ninguna práctica humana concreta. Si mañana se demostrara que no la tenemos, ni un solo tribunal ni una sola terapia tendrían que cambiar nada.
Puede estar preguntando, en cambio, si su conducta responde a sus propias razones y valores o si viene empujada desde fuera: por coacción, por un automatismo compulsivo, por una lesión. Esta es la libertad como control, y es un asunto muy distinto. Es graduable, es medible y es, de hecho, la que utilizan tanto la clínica como los códigos penales cuando hablan de imputabilidad. Adela Roskies (2006) lo señaló pronto: la neurociencia no amenaza esta libertad, la describe con precisión creciente. Puede decirnos qué la aumenta y qué la reduce, que es exactamente lo que un terapeuta necesita saber.
Y puede estar preguntando, finalmente, por la libertad política, la de no tener a nadie encima. No es la de este artículo, aunque conviene no confundirla con las otras dos, cosa que ocurre más de lo que parece.
Con la culpa pasa algo parecido, agravado por una pobreza de nuestro idioma. El inglés dispone de dos palabras: culpability, que es la atribución normativa de responsabilidad por un acto —una categoría jurídica y moral—, y guilt, que es la emoción, ese malestar espeso que aparece cuando uno percibe que ha dañado a alguien que le importa. Nosotros usamos «culpa» para ambas, y de ahí salen razonamientos circulares magníficos: se niega la libertad para desactivar la emoción, o se toma la intensidad de la emoción como prueba de la responsabilidad. Quien se siente muy culpable concluye que muy culpable debe de ser. No se sigue. Los pacientes deprimidos son la demostración diaria de que no se sigue.
3. El experimento del reloj
Vayamos al origen. En 1983, Benjamin Libet y su equipo pidieron a unos voluntarios que flexionaran la muñeca cuando les apeteciera, sin motivo alguno, y que anotaran mediante un reloj rotatorio el instante exacto en que aparecía el impulso consciente de moverse. Mientras tanto, unos electrodos registraban la actividad eléctrica en la línea media del cráneo. Apareció ahí el famoso potencial de preparación, una rampa ascendente que precedía en unos trescientos cincuenta milisegundos al momento en que el sujeto decía haber decidido.
La lectura fue inmediata y ha durado cuatro décadas: el cerebro decide primero, la conciencia se entera después y luego se atribuye el mérito, como el gallo que cree haber hecho salir el sol.
Es una historia estupenda. Solo tiene el inconveniente de apoyarse en un montaje frágil. Empecemos por el reloj. Estamos pidiendo a alguien que atienda simultáneamente a una manecilla que gira y a la aparición de un impulso interno sutilísimo, y que después nos diga a qué hora exacta ocurrió lo segundo. La cronometría subjetiva es notoriamente poco fiable, y el propio hecho de vigilar el reloj desplaza el juicio. Sigamos por la tarea. Se pide decidir sin ninguna razón, algo que en la vida real no hacemos casi nunca. Y terminemos por el análisis, que es donde está el problema serio: el potencial de preparación se obtiene promediando cientos de ensayos alineados hacia atrás desde el instante del movimiento. Ese procedimiento puede fabricar una rampa donde solo hay ruido.
4. Lo que probablemente medimos
Aaron Schurger, Jacobo Sitt y Stanislas Dehaene (2012) formalizaron esa sospecha con elegancia. Su modelo parte de un hecho conocido: la actividad neural fluctúa espontáneamente, sube y baja sin parar. Cuando la tarea no ofrece ningún criterio para decidir —recordemos: flexione la muñeca cuando quiera, da igual cuándo—, el sistema hace lo más económico que puede hacer: deja que el ruido resuelva. El movimiento se dispara cuando una fluctuación espontánea cruza cierto umbral. Y si después alineamos todos los ensayos hacia atrás desde el movimiento, las fluctuaciones ascendentes se suman entre sí y dibujan una curva que parece una decisión en marcha, pero que es un subproducto de nuestro modo de mirar.
El modelo no se quedó en la crítica: predijo correctamente los tiempos de reacción ante interrupciones imprevistas, cosa que la interpretación clásica no hacía. Una revisión posterior del mismo grupo (Schurger, Hu, Pak y Roskies, 2021) concluye sin ambigüedad que el potencial de preparación no puede tomarse como la firma neural de una decisión inconsciente ya tomada. Cuarenta años de metáfora del gallo, sostenidos por un artefacto de promediado.
Se citan otros dos hallazgos. Chun Siong Soon y John-Dylan Haynes (2008) mostraron que ciertos patrones en corteza frontopolar y precúneo permitían predecir qué mano usaría el sujeto hasta diez segundos antes de que él lo supiera. Impresiona hasta que uno mira la cifra: la predicción acertaba alrededor del sesenta por ciento de las veces frente a un cincuenta por ciento de azar. Eso describe un sesgo, una inclinación previa, no un veredicto dictado. Itzhak Fried y sus colaboradores (2011), registrando neuronas individuales en pacientes epilépticos implantados, encontraron poblaciones en el área motora suplementaria cuya actividad progresiva anticipaba el movimiento. También ahí la lectura prudente es que la intención se cocina despacio, no que llegue precocinada.
Y llega entonces el experimento que a mi juicio cierra el asunto. Uri Maoz, Gideon Yaffe, Christof Koch y Liad Mudrik (2019) tuvieron la ocurrencia de comparar dos tipos de elección. En una, arbitraria, daba igual qué botón se pulsara. En la otra, cada opción destinaba una
donación real de dinero a una ONG distinta. El potencial de preparación aparecía con claridad en la primera condición y se desvanecía en la segunda.
Es decir: aquello que Libet midió podría ser propio de las decisiones que no importan. Precisamente el único tipo de decisión que no interesa ni a la ética, ni al derecho, ni a nadie que se plantee cómo ha vivido.
5. Sentirse autor
Mientras se discutía todo esto, otra línea de investigación avanzaba en silencio y ha resultado mucho más fértil: el estudio de la sensación de ser uno el autor de los propios actos. El modelo comparador (Frith, Blakemore y Wolpert, 2000) propone que cada vez que el cerebro emite una orden motora envía también una copia de esa orden, una especie de aviso interno, y luego contrasta lo que esperaba sentir con lo que efectivamente siente. Si ambas cosas encajan, aparece la experiencia de agencia: esto lo he hecho yo. Si no encajan, aparece la extrañeza. Patrick Haggard (2017) ha delimitado la red implicada, que incluye el área motora suplementaria, la ínsula posterior y la unión temporoparietal.
Esto convierte la agencia en algo mucho más interesante que una ilusión retrospectiva. Es una función computacional con anatomía propia, con desarrollo propio y con patología propia: se altera en la esquizofrenia, cuando el paciente vive sus actos como dictados desde fuera; se altera en el síndrome de la mano ajena; se altera en los estados disociativos. Cualquiera que haya acompañado esos cuadros sabe que la sensación de autoría no es un lujo filosófico. Cuando falta, la vida se vuelve inhabitable.
6. La culpa por dentro
Pasemos a la otra mitad del asunto.
Roy Baumeister y sus colegas (1994) defendieron hace tres décadas que la culpa es un regulador de vínculos. No aparece ante cualquier transgresión, sino ante el daño hecho a alguien con quien mantenemos una relación que nos importa, y empuja hacia la reparación. Es, si se quiere, un dolor con dirección: señala hacia el otro y hacia lo que todavía puede hacerse.
June Tangney y Ronda Dearing (2002) añadieron la distinción que más me ha servido en consulta. La culpa apunta al acto: hice algo malo. La vergüenza apunta al yo: soy malo. Parece un matiz y no lo es. La primera correlaciona con conducta reparadora y con empatía; la segunda, con ocultación, con hostilidad defensiva y con peor pronóstico en casi todo. Media consulta consiste en ayudar a alguien a pasar de la segunda frase a la primera, aunque casi nunca lo formulemos así.
Los estudios de neuroimagen dibujan una red que combina mentalización y valoración afectiva: corteza prefrontal medial y frontopolar, unión temporoparietal, precúneo, ínsula anterior y cíngulo anterior subgenual. Roland Zahn y su equipo (2009) mostraron que los sentimientos morales dirigidos hacia uno mismo, la culpa entre ellos, reclutan de manera preferente ese sector subgenual, una región densamente conectada con los circuitos del apego y con la regulación autonómica. Traducido: la culpa no está en el departamento de
contabilidad moral del cerebro, sino en el de los vínculos y el cuerpo. Cualquier terapeuta corporal lleva décadas comprobándolo sin necesidad de escáner.
Barbara Basile y sus colaboradores (2011) afinaron todavía más al mostrar que la culpa deontológica —he roto una norma que llevo dentro— y la culpa altruista —he hecho daño a alguien— no comparten sustrato: la primera se apoya más en ínsula y cíngulo, la segunda en estructuras mediales asociadas a la empatía. La culpa, en singular, no existe. Son varias cosas con el mismo nombre, y probablemente por eso se resiste a las intervenciones genéricas.
7. Cuando la señal se estropea
Todo lo anterior describe una culpa que funciona. Pero a la consulta llega, sobre todo, la que no funciona.
La culpa desproporcionada, difusa, sin objeto reparable y sin fecha de caducidad es un síntoma nuclear de la depresión mayor. El grupo de Zahn (2015) ha documentado que el autorreproche y el sentimiento de inutilidad predicen la recurrencia depresiva, y ha descrito acoplamientos anómalos entre cortezas temporales anteriores y cíngulo subgenual que persisten en pacientes ya remitidos, como una brasa bajo la ceniza. Lynn O'Connor y sus colaboradores (1997) habían identificado antes variantes interpersonales muy reconocibles: la culpa del superviviente, la culpa por separarse, la culpa por estar mejor que aquellos a quienes se quiere.
Aquí es donde quiero ser preciso, porque es el punto que la divulgación se salta y el que más daño hace.
A esa culpa no se la desactiva informando al paciente de que no era libre. Lo he visto intentar, incluso con buena fe, y el resultado suele ser un alivio de dos semanas seguido de un aplanamiento que ya no se marcha. Lo que la culpa patológica necesita no es una demolición, sino una recalibración. Consiste en devolver proporción entre tres cosas que en la depresión se han fundido: el daño que realmente se hizo, la capacidad que realmente se tenía de evitarlo en aquel momento y con aquellos recursos, y la reparación que realmente sigue estando disponible. Cuando esas tres magnitudes vuelven a distinguirse, la culpa baja sola. No porque la hayamos negado, sino porque le hemos devuelto su tamaño.
8. El acusado y su amígdala
El debate salta con facilidad del laboratorio a la sala de vistas, y ahí conviene ir despacio. Joshua Greene y Jonathan Cohen (2004) lo formularon con una fórmula que se ha hecho célebre: para el derecho, la neurociencia no cambia nada y lo cambia todo. Nada, porque el derecho penal ya funciona con criterios de capacidad —comprender la ilicitud del acto y poder ajustar la conducta a esa comprensión— que son compatibles con cualquier metafísica que se quiera adoptar. Todo, porque la acumulación de explicaciones mecanicistas va erosionando poco a poco la intuición retributiva, esa convicción visceral de que el culpable merece sufrir.
Frente al entusiasmo, Stephen Morse (2006) acuñó una expresión que debería enmarcarse en la puerta de cualquier peritaje: síndrome de sobreatribución cerebral. Es la tendencia a
presentar una imagen funcional como si por sí sola excusara una conducta. Una anomalía amigdalar o un adelgazamiento prefrontal describen una tendencia estadística observada en un grupo. No establecen que este acusado concreto careciera de capacidad de control aquella noche concreta. El salto del grupo al individuo sigue siendo el eslabón débil de toda prueba neurocientífica, y quien lo da alegremente no está haciendo ciencia, está haciendo retórica con imágenes bonitas.
Robert Sapolsky (2023) ha llevado el argumento hasta su extremo lógico, pidiendo la eliminación completa de la responsabilidad moral y la sustitución del castigo por la contención sanitaria. Es una posición coherente y honesta, pero minoritaria, y sobre todo no se deduce de los datos que él mismo invoca. En el otro extremo, Christian List (2019) sostiene que la libertad de acción es una propiedad de nivel superior, tan real como la temperatura o la solvencia de un banco, y perfectamente compatible con un sustrato físico determinista. A nadie se le ocurre negar que un banco pueda quebrar alegando que las partículas subatómicas no tienen deudas.
9. Y si dejamos de creer
Queda una pregunta empírica interesante: ¿qué ocurre cuando alguien deja de creerse libre? Kathleen Vohs y Jonathan Schooler (2008) observaron que inducir escepticismo sobre el libre albedrío aumentaba las trampas en una tarea de cálculo. Davide Rigoni y Marcel Brass (2011) fueron más lejos y mostraron que esa misma manipulación reducía la amplitud del potencial de preparación, como si la creencia modulara la propia preparación motora. Durante años se citó todo esto como prueba de que creer en la libertad es socialmente indispensable. La honestidad obliga a añadir el final de la historia. Un metaanálisis reciente (Genschow et al., 2023) encuentra que estas manipulaciones cambian de forma fiable lo que la gente dice creer, pero que sus consecuencias sobre la conducta son pequeñas, inconsistentes y muy sensibles al sesgo de publicación.
Lo menciono porque me parece importante no defender la libertad por sus efectos secundarios. Sería un argumento de sacristía: creamos en esto, aunque sea falso, porque si no la gente se porta mal. Si hay razones para sostener que somos libres en algún sentido útil, que sean razones.
10. La libertad tiene cuerpo
Propongo ahora el desplazamiento que da sentido a todo lo anterior.
La pregunta relevante nunca fue si la decisión estaba escrita en el cerebro antes de asomar a la conciencia. Claro que lo estaba: la alternativa sería postular un alma que opera al margen del tejido, y esa hipótesis no la sostiene nadie que trabaje con pacientes reales. La pregunta relevante es otra, mucho más práctica: qué grado de control ejerce un organismo sobre sus propios estados, y de qué depende ese grado.
Formulada así, la libertad admite descripción fisiológica e intervención concreta. Depende de la integridad de los circuitos inhibitorios frontoestriatales. Depende del margen temporal que se abre entre el estímulo y la respuesta. Depende de la capacidad de sostener una
representación de futuro mientras una recompensa inmediata tira en dirección contraria. Y depende, de manera que me parece capital, de la calidad de la información que llega del propio cuerpo.
Antonio Damasio (1994) lo demostró con sus pacientes de lesión ventromedial: sin señal somática, la deliberación se vuelve estéril. Argumentan de maravilla y deciden fatal. Bud Craig (2009) y Anil Seth (2013) han descrito después cómo la ínsula integra el estado corporal en un modelo del yo sintiente, y cómo ese modelo alimenta tanto la emoción como la sensación de ser alguien que actúa.
La consecuencia clínica es directa y no tiene nada de metafórica. Un cuerpo del que no llega información —por embotamiento, por hiperactivación crónica, por disociación— es un cuerpo con menos margen de control: la reacción llega antes de que haya nadie ahí para modularla. Un cuerpo cuya señal se percibe con nitidez amplía ese margen. Se percibe la respiración antes de que se acelere del todo, el tono postural antes de que se cierre, el impulso antes de que se convierta en gesto.
Esto es lo que quiero decir cuando afirmo que la libertad se entrena. No es una figura poética ni una consigna de taller. Es una descripción de qué hace posible la inhibición, y de por qué el trabajo corporal atento produce, en pacientes que llevaban años atrapados en la misma reacción, algo que ninguna interpretación verbal les había dado: medio segundo. Medio segundo es poco. Medio segundo lo es todo.
Y la culpa encuentra aquí su lugar exacto. Si es, como sugieren los datos, una señal interoceptivo-social que marca el daño hecho a un vínculo que importa, entonces el objetivo no es apagarla ni justificarla, sino leerla. Una culpa bien calibrada informa, orienta hacia la reparación y se extingue cuando esta se produce. Una culpa descalibrada informa de otra cosa: de una norma interiorizada desmesurada, de un poder que uno se atribuye y nunca tuvo, de una vergüenza antigua que se ha disfrazado de culpa para poder salir a la calle. Distinguir entre ambas es trabajo fino, y ninguna neuroimagen nos lo va a ahorrar.
11. Lo que este artículo no puede sostener
Debo señalar las debilidades de la literatura que he citado, porque forman parte del cuadro. Los estudios de neuroimagen sobre emociones morales suelen trabajar con muestras pequeñas, con tareas de inducción bastante artificiales y con márgenes de libertad analítica considerables. Los paradigmas tipo Libet estudian un acto sin ninguna validez ecológica. Las asociaciones entre estructura cerebral y conducta violenta son correlacionales y de efecto modesto. Y buena parte de estos datos procede de muestras occidentales, universitarias e industrializadas, lo cual resulta especialmente delicado cuando lo que se estudia son emociones morales: el peso relativo de la culpa y de la vergüenza varía de forma sustancial entre culturas, y construir una teoría universal sobre estudiantes de psicología californianos tiene el riesgo que tiene.
12. Conclusión
La neurociencia no ha demostrado que la libertad sea una ilusión. Ha demostrado algo bastante más interesante: que la libertad no es un interruptor sino un gradiente, que ese gradiente tiene un sustrato identificable y que sube o baja según el estado del organismo. Ha demostrado también que la culpa tiene arquitectura propia, que se distingue de la vergüenza y que existe en versiones que funcionan y en versiones que destruyen.
De ahí se siguen dos cosas. En el juzgado, la prueba neurocientífica sirve para evaluar capacidades concretas en momentos concretos, y no sirve como argumento general contra la responsabilidad. En la consulta, aliviar la culpa negando la libertad es un pésimo negocio, por la razón que decía al principio: quien renuncia a haber podido elegir renuncia también a poder elegir, y con ello a reparar, que es la única puerta de salida que la culpa tiene. Ser responsable no significa haber sido causa incausada de nada. Significa ser el lugar donde algo pudo haber ido de otro modo si la atención hubiera llegado a tiempo. Ampliar ese lugar, hacerlo más habitable, más informado y un poco más lento, es probablemente la definición más honesta de lo que hace una psicoterapia. Y también de lo que hace un cuerpo que ha aprendido a escucharse.
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