El Zurrón · Artículo · 18 min
Si cuerpo y mente son lo mismo, ¿qué hacemos con el espíritu?
La ontología dimensional de Frankl, el Sāṃkhya, el problema difícil y los dos errores gemelos: reduccionismo y elevacionismo.
Lluís Carballo · Psicólogo colegiado y psicoterapeuta
La pregunta que quedó pendiente
En el artículo anterior sostuve una tesis incómoda para muchos y evidente para casi todos los que trabajamos con el cuerpo: que la separación entre lo psíquico y lo somático es un artefacto del siglo XVII, y que lo que llamamos mente es lo que hace un organismo entero mientras se las arregla para seguir vivo.
Terminé con una promesa: que la espiritualidad quedaba fuera de ese debate. Y aquí viene la parte difícil, porque ahora tengo que explicar por qué. No por prudencia diplomática ni por no ofender a nadie. Por rigor.
La confusión más extendida en este terreno consiste en suponer que solo hay dos posiciones posibles: o eres materialista y entonces no hay espíritu, o crees en el espíritu y entonces tienes que rescatar a Descartes. Es un falso dilema. Y no lo digo yo: lo dijo Viktor Frankl con una elegancia que sigue sin ser superada.
La lección de Frankl: dimensiones, no piezas
Frankl propuso lo que llamó ontología dimensional (Frankl, 1969/1988). Su idea es geométrica y por eso funciona tan bien.
Imagina un cilindro. Proyectado sobre un plano horizontal, da un círculo. Proyectado sobre un plano vertical, da un rectángulo. Círculo y rectángulo son proyecciones verdaderas y contradictorias del mismo objeto. El error no está en las proyecciones: está en creer que el cilindro es o bien un círculo o bien un rectángulo.
Frankl distinguía tres dimensiones en el ser humano: la somática, la psíquica y la noética o espiritual. Y ahora viene lo importante, porque casi todo el mundo lo cita mal: esas dimensiones no son tres partes apiladas. No hay un piso de abajo con las vísceras, uno intermedio con los recuerdos de infancia y un ático con el alma. Son tres dimensiones del mismo fenómeno, como el largo, el ancho y el alto de un mismo cuerpo. Lo somático y lo psíquico forman una unidad indisoluble —el psicofísico—. Lo noético no es otra pieza: es otra dimensión, y por eso no compite con las anteriores ni las contradice.
Traducido a mi consulta: afirmar que tu ansiedad tiene una topografía muscular, un patrón respiratorio y una firma vagal no dice absolutamente nada sobre si tu vida tiene sentido. Son preguntas de órdenes distintos. Y ninguna de las dos se responde con los métodos de la otra.
Un dato que casi nadie menciona: Oriente no hizo el corte donde tú crees
Existe la creencia de que las tradiciones orientales son «espiritualistas» y por tanto dualistas respecto al cuerpo. Es exactamente al revés, y conviene saberlo antes de hablar de chakras.
En el sistema Sāṃkhya, que sostiene el Yoga de Patañjali, hay efectivamente una dualidad radical: puruṣa y prakṛti. Pero el corte no pasa por donde pasa el de Descartes. Prakṛti —la naturaleza— incluye el cuerpo físico, los sentidos, las emociones, la memoria, el intelecto, el sentido del yo: todo el antaḥkaraṇa, todo el aparato mental. La mente es materia sutil. La mente pertenece al cuerpo. Lo que queda al otro lado, puruṣa, no es «la mente»: es la conciencia testigo, aquello que observa sin participar (Eliade, 1954; Patañjali, Yoga Sūtra I.2-3).
Es decir: dos mil años antes que la neurociencia encarnada, estas tradiciones ya colocaban la psique del lado del cuerpo. Y reservaban la palabra «espíritu» para otra cosa completamente distinta. Cuando en la colección Mente Encarnada describo cada centro de energía con su anatomía, su inervación y sus sistemas hormonales, no estoy secularizando la tradición: estoy siendo fiel a cómo la tradición se entendía a sí misma.
El diccionario mínimo (o por qué discutimos tanto)
Casi todas las peleas sobre este tema son peleas de vocabulario. Cuatro palabras que no son sinónimas:
Cuerpo. El organismo vivo. Y aquí hay que distinguir lo que la fenomenología distingue: el Körper, el cuerpo-objeto que puede pesarse y escanearse, y el Leib, el cuerpo vivido desde dentro (Merleau-Ponty, 1945; Fuchs, 2018). Es el mismo cuerpo mirado desde dos sitios.
Psique. El conjunto de procesos biográficos: memoria, emoción, carácter, defensas, apego, narrativa personal. Es mortal, es histórica, se puede medir y se puede reeducar. Es mi campo profesional.
Conciencia. La palabra más tramposa del castellano, porque significa tres cosas a la vez: estar despierto (vigilia), darse cuenta de algo (acceso) y el hecho mismo de que haya una experiencia en primera persona (Nagel, 1974). Mezclar las tres garantiza no entenderse.
Espíritu o dimensión noética. No un contenido de la psique, sino la capacidad de trascenderse: de tomar distancia de sí mismo, de responder a algo que no se agota en la propia biografía, de orientarse hacia el sentido, la verdad, la belleza o el otro. Frankl lo llamaba autotrascendencia.
Cuando alguien dice «yo soy muy espiritual» y describe emociones intensas, sensaciones agradables o estados alterados, está hablando de psique. Legítimo, valioso, pero psique. La diferencia no es de intensidad. Es de dirección.
Dónde está el hueco de verdad
Existe una grieta filosófica auténtica, y no está donde la gente la busca.
No está en la emoción, ni en la decisión, ni en la memoria: todo eso se explica cada vez mejor desde el organismo entero. Está en lo que David Chalmers llamó el problema difícil: por qué el procesamiento de información va acompañado de experiencia subjetiva, de que haya algo que se siente al ser tú (Chalmers, 1995). Joseph Levine lo había nombrado antes como brecha explicativa (Levine, 1983).
Ahora bien, seamos limpios: un hueco en una explicación no es una prueba de nada. Es un hueco. No autoriza a meter por él una metafísica de contrabando, igual que tampoco autoriza a declararlo cerrado por decreto. Francisco Varela propuso la única salida metodológicamente seria que conozco: la neurofenomenología, que consiste en tomarse la experiencia en primera persona como un dato disciplinado, entrenable y contrastable con los datos en tercera persona, sin reducir ninguno de los dos al otro (Varela, 1996).
Eso es un método. No es una religión.
El error de creer que el escáner decide
Tenemos ya bastante neurociencia de la experiencia contemplativa. Sabemos que la meditación experta modifica la actividad y la conectividad de la red neuronal por defecto (Brewer et al., 2011), que los estados de conciencia no-dual tienen firmas identificables (Josipovic, 2014), que la disolución del yo comparte mecanismos entre meditación profunda y psicodélicos (Millière et al., 2018; Carhart-Harris y Friston, 2019), y que la psilocibina en contextos controlados produce experiencias que los sujetos califican, meses después, entre las más significativas de su vida (Griffiths et al., 2006, 2011). Newberg y d'Aquili abrieron este camino hace dos décadas (Newberg y d'Aquili, 2001).
Y ahora la pregunta del millón: ¿todo esto demuestra que la experiencia mística es «solo» actividad cerebral?
No. Y tampoco demuestra lo contrario. Cuando miras a tu hija, tu cerebro hace cosas perfectamente registrables. Ningún neurocientífico concluye de ahí que tu hija no exista. El correlato neural nos dice cómo se encarna una experiencia, nunca a qué corresponde. Confundir el mecanismo con el veredicto es un error de categoría, del mismo tipo que denunciaba Ryle. Se comete en las dos direcciones y con idéntico entusiasmo.
Los dos errores gemelos que veo en consulta
Reduccionismo. «Tu experiencia de unidad fue el lóbulo parietal». Puede que sí. La cuestión es qué haces con eso a la mañana siguiente, cuando tienes que decidir cómo vivir. La neurociencia describe procesos; no reparte sentido. No es su oficio.
Elevacionismo. Aquí Ken Wilber acertó de lleno con la falacia pre/trans: como lo prepersonal y lo transpersonal coinciden en no ser racionales, se confunden constantemente (Wilber, 1980, 1983). Se toma la fusión regresiva por comunión mística, la indiferenciación infantil por desapego, la disociación por desidentificación. Y llega el peor de los males contemporáneos en este terreno: el bypass espiritual, usar el lenguaje y las prácticas de la trascendencia para no atravesar un duelo, un trauma o un conflicto (Welwood, 1984). He visto más daño hecho por esta vía que por cualquier ateísmo militante.
El criterio clínico para distinguirlos es viejo, sencillo y no ha mejorado: mira los frutos, no los fuegos artificiales. Lo dijo William James, que describió la experiencia mística por cuatro rasgos —inefabilidad, cualidad noética, transitoriedad, pasividad— y añadió que solo se juzga por lo que hace con la vida de quien la tiene (James, 1902). La psicología de la religión lleva un siglo trabajando sobre esa base, con instrumentos y todo (Stace, 1960; Hood, 1975; Piedmont, 1999), y la psicopatología dispone de criterios diferenciales razonables entre experiencia mística y episodio psicótico (Lukoff, 1985).
El cuerpo no es el obstáculo: es la puerta
Termino por donde trabajo.
Si la psique pertenece al cuerpo, entonces cualquier acceso a la dimensión noética pasa necesariamente por ahí. No a pesar del cuerpo: a través del cuerpo. Por eso todas las tradiciones serias son tecnologías somáticas antes que sistemas de creencias: postura, respiración, ayuno, canto, danza, ritmo, silencio, mirada. Prāṇāyāma antes que teología. El cuerpo no es el velo que oculta la trascendencia; es el único instrumento que tienes para afinar.
Y ahí se resuelve la aparente paradoja de estos dos artículos. Sostener que cuerpo y mente son una misma realidad no cierra la puerta a la trascendencia.
La abre. Y encima te dice dónde está el pomo.
Nota final
Este texto no reabre la dicotomía cuerpo-mente: la mantiene cerrada. Lo psíquico y lo somático siguen siendo una unidad indivisible, y nada de lo dicho aquí debe leerse como una reintroducción del dualismo cartesiano por la puerta de atrás.
Tampoco es una demostración de la existencia de una dimensión trascendente. No está en mi mano, ni en la de ningún psicólogo, ni en la de ningún neurocientífico. Lo que sí está en nuestra mano es distinguir preguntas: separar lo que puede investigarse empíricamente de lo que solo puede decidirse existencialmente, y no usar los métodos de una para dictaminar sobre la otra.
Quien quiera creer, que crea. Quien no, que no. Pero que ninguno de los dos utilice mala ciencia para hacerlo.
Referencias
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